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《守心赋》
天地悠悠，人心旷旷；世途纷扰，吾志朗朗。观古今贤达之境，多在守心以自安，顺性而无妄。昔有箴言曰：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”，此非遁世之语，实为修心之常。
夫世界者，本为己有，与他人何干？“不以物喜，不以己悲”，是谓心不随境转；“我自风情万种，与世无争”，乃见性不被俗牵。内心丰盈者，虽独行而不孤，如处众宾之宴；心有山海者，虽静居而无边，似临天地之宽。世间万物本空，唯其空，故能容万般景象；君子不争小事，唯其不争，故天下莫能与之争。
或谓自由者，非随心所欲之纵，实乃自我主宰之明。如苏子所吟“小舟从此逝，江海寄余生”，非避世之逃，乃顺心之行。智者不惑于表象，仁者不忧于困厄，勇者不惧于危难——此三德者，皆从守心而来。“我与我周旋久，宁作我”，是不随人俯仰；“草木有本心，何求美人折”，是不向外邀功。黎明之至，非因天晓，实因己醒；人生之佳，非为取悦，只为做真。
不必行色匆匆，恐失沿途之景；不必光芒四射，怕累本真之心；不必效仿他人，徒乱自身之径。从容举止，胜彼咄咄之态；温雅风姿，更易令人心折。老聃云“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，非谓不仁，乃谓不偏——以平常心待万物，以公正心处世事。
故“看破不说破”，是留余地之智；“知世故而不世故”，是守本真之仁。“无心者公，无我者明”，是去私之境；“应无所住，而生其心”，是无执之灵。人最有魅力之时，在对周遭一切不在乎：不向他人证己能，不被评价乱己步。内心强则性格柔，精神松则心境宁；在己界独善其身，在他界顺其自然——此非冷漠，乃守心之智；此非懈怠，乃顺性之明。
综上而言：守心者，不困于物，不扰于人；顺己者，不慌于行，不迷于途。心若澄明，纵处纷扰而自静；性若坚定，虽经风雨而自宁。此乃人生至境，愿世人皆能悟之、行之也。
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